圖／沃草烙哲學
推特上最受歡迎的哲學家之一，女性主義哲學家曼恩（Kate Manne）在重要著作《Down Girl》裡，以哲學方式拆解厭女情節——下定義、解釋、論證。
《Down Girl》在今年推出中譯本《不只是厭女》。這本書可能容易被人認為是「不好讀的哲學著作」，然而曼恩在寫作的精確上付出極大努力，使得這本書的閱讀門檻從「適合有哲學專業背景的人」下降到「有耐心的人」。
若你平常就對性別議題有感，這本書不會讓你無聊。儘管書中案例多來自澳洲和美國，但台灣讀者很容易就能想起你我周遭的厭女日常，父權不分國界。
什麼是厭女情節？
相較於「厭女情節」，「性別歧視」大概更廣為人知。有些人因此認為我們根本不需要「厭女情節」這個看起來充滿敵意的詞。任何人若是被指控有厭女情節，往往會急著否認並認為自己正在遭受「攻擊」。
與此相對，被指控「性別歧視」的人，雖然也會否認，但卻很少感到「受傷」，甚至常有餘裕反擊嘲笑對方根本搞錯歧視的意思。更別提有些人還會坦率承認，認為性別歧視也沒什麼大不了。
然而，依照曼恩給的定義，「厭女情節」和「性別歧視」確實有必要區分，因為它們的功能不同：
- 性別歧視：是父權秩序的「辯證部門」，提供豐富的敘述來塑造刻板印象、包裝父權體制，使得人們誤以為所有基於性別的差別待遇皆為合理，因而樂於或不自覺地參與依父權邏輯運作的社會框架。
- 厭女情節：是父權社會裡的「執法機制」，給予不守父權規矩的女性懲罰，給予遵守規矩的女性獎勵，以拉攏他們進入厭女陣營。
舉例而言：
- 父權秩序：「男主外，女主內」。
- 歧視言論：「女生工作能力差，適合在家帶小孩」。
- 厭女情節：言語羞辱在職場上表現良好的女性，稱讚遵守「男主外，女主內」秩序的女性具有「美德」。
以上分析有用，它點出父權裡的結構，讓我們更加理解議題，並且可以回應一些常見的錯誤看法。
例如，一種替自己的厭女情節辯護的常見方式是：「我只是討厭要求太多的／破麻／母豬／…女人，而不是所有女性，因此不算是厭女」。這種辯護難纏，因為它常常符合事實：很多人讓你覺得他厭女，但要真的談「討厭所有女性」的人，恐怕很少。
然而，依照曼恩的說法，要厭女，你並不需要討厭所有女性。既然「厭女情節」的功用是執法機制，用來處罰不符規定者，那它原本就不需要針對所有女性。事實上，如果要「討厭所有女性」才能算是「厭女情節」，那恐怕沒有人會是厭女者，而「厭女情節」也只會是一個失靈的工具，無法發揮任何功能，也自然無法造成傷害。但這顯然不是事實。
事實是，這世界上確實有許多人迫不及待地要羞辱、嘲諷、性侵或以各種手段來懲戒那些「壞女人」，也就是使他們不滿的女性。這些「壞女人」有各種樣貌，他們可能沒有時常面帶微笑、給男性太少關注、闖入了人們認為只有男性適合的領域（例如政壇）。
有太多的情況會使人們認為一個女性是「壞女人」，有些情況甚至看起來互相牴觸。例如有人會批評有小孩的女性政治人物「不適合從政」，但沒有小孩的女性政治人物卻也受到相同批評。更糟的是，有時這些「壞女人」甚至是被想像出來的，也就是說，雖然某名女性尚未有任何舉動，但由於他是女性，因此就有可能是「壞女人」，我們應該給他一點懲罰。
值得一提的是，厭女情節要發揮功能，甚至不需倚賴典型厭女者的存在。即使我們的社會沒有殘酷又致力於厭女的厭女者，厭女情節依然可能發揮作用。例如在面對各方面條件相當、只是性別不同的候選人時，選民可能較為傾向投給男性候選人。他們也能輕易在事後替自己找到原因：雖然不清楚，但那個女候選人看起來是個「壞女人」，不值得信任。
「太像人類」的女性
當我們看到厭女（或性別歧視）的案例，「物化女性」時常是一個力道足夠的有用批評，人們批評這些人只把女性當成沒有生命的物品，或是其他人類之外的動物。這個說法足夠好懂，且「不把人當人看」顯然違反多數人的道德直覺，因此當我們選擇這個詞來批評歧視者，通常能有效地使旁觀人一同加入批評。
然而，曼恩認為「物化」一詞無法幫助我們有效解釋那些針對女性的刻意傷害。曼恩舉例，戰爭時期對敵方女性的大規模性侵，就難以用「物化」來解釋。那些性侵加害者大概不會認為自己是和非人類的動物，或沒有生命的物品發生性行為。他們正是因為認為對方是人類，因此採取這種對人類而言形同謀殺的攻擊——性侵。
「物化」也無法用來解釋，那些因為被女性拒絕憤而傷害，甚至殺害女性的異性戀男人。對於這些男人來說，拒絕自己的女性顯然是一個活生生的人類，有偏好（所以才不喜歡自己）、會表達意見（所以才拒絕自己）。真正使這些動用暴力的異男不滿的，正是因為這些女性表現出人類行為，以曼恩的用語來說，就是這些女性「太像人類」。
女性「太像人類」之所以能夠引起部分人的不滿，是因為在這些人的想法裡，女性只能是道德好處和資源的提供者，例如提供人們關注、支持、友善。若女性太像（男人的那種）人類，例如專注在自己的事情上，那麼這名女性勢必會在供給上有所怠慢，在「希望女性提供自己好處」的需求沒有減少的情況下，這樣的女性就足以讓人憤怒。
我們或許不需要同意曼恩的所有主張，尤其考量人道主義是那麼深植人心。在指責他人時，「物化」無疑是一個簡便又吸引人的選擇，但我們大概無法不同意，曼恩在此的主張確實更富解釋性。
就我看來，「物化」一詞之所以被廣泛使用，比較像是出於人們的習慣，而不是因為這個詞足夠完美，那麼隨著本書的出版，現在或許正是改變的時刻。
同理他心
不要再發#MeToo文取暖了，你只是想傷害他的名譽。
當性犯罪之外的犯罪發生，例如闖空門，人們傾向同情受害人；但如果是性犯罪，有一部分的人會主張雙方都有錯（因此事件中沒有加害人和受害人），有一部分的人則傾向同情加害者。
後者為加害者尋找各種犯罪理由，將加害人的行為評述為「無心」，又或是將事情之所以發生的原因推給受害人，例如指責受害人「穿著過於暴露」。在此，他們並不打算證明「服裝和性犯罪是否發生之間的關聯性」，也刻意忽略法律規定的是「禁止妨礙性自主」而不是「限制服裝自由」，他們只是覺得「活該」這個詞很好用，他們決定把錯推給受害人，並主張受害人因此沒資格「自稱受害人」。
性犯罪下的受害人往往比其他事件的受害人更難為自己發聲，即使拿出勇氣說出事實，也比其他事件的受害人更容易受到譴責。因為在性侵案裡，出於某個原因，被指控的加害人（通常是男性）往往受到更多同理。
曼恩以「同理他心」（Himpathy）來解釋這個人們傾向「同理」性犯罪加害人的情況，而上述的「某個原因」指的正是厭女情節。曼恩指出人們之所以會對男性性犯罪加害人給予過多的同情，是因為人們傾向不去懲罰這些父權體制下的特權階級。
父權體制下的特權階級無疑是男性，據此我們也能合理推測：越是符合性別刻板印象「陽剛」的男性（例如異性戀身分、擁有比一般人更多的權勢和知識）所獲得的特權越多。若他們成為性犯罪加害人，往往也能獲得更多的同情，而指責他們的女性則會被認定是騙子，或是想成名的瘋子。
今年二月，輔大校友於匿名社群平台控訴前輔大哲學系教師沈清楷利用權勢，與學生發生性行為。在這名女性校友為自己發聲後，有許多人在社群平台轉發消息，攻擊這位指控者的精神狀態，說他是「恐怖情人」、「愛不到，就想毀了對方」。
此外，許多人表露出自己對被指控者沈清楷心情、職涯的擔憂，呼籲為自己發聲的人不要「迫害」他，也有人不斷提及他對哲學界及社會的貢獻。從這個例子中便可以看出「同理他心」的情況，許多人根本不在意受害女生的心情和案件實情，卻無比關心受指控者，並一再強調他是個好人。
厭女情節使得人們容易認為女性不可信任，導致「同理他心」的情況如此普遍，甚至被視作理所當然。「價錢談不攏」、「由愛生恨」這些用來嘲諷受害者的句子琅琅上口，很少人會注意到這跟厭女有關。
比起受害人的損傷，「同理他心」讓人更在乎加害人的感受和將來發展。當人們基於保護加害人的心情要求受害人「不要毀了他」，不只使受害人被迫消音，也會讓潛在受害人今後將更害怕說出實情。
這些檢討受害人的言論，讓受害人受到二度傷害，但散布這些言論的人卻不會罪惡感，因為他們認為自己是在伸張正義，為「弱勢者」討公道。這也是父權的常見機制——讓維護父權秩序的人，認為自己是在保護社會道德。
停止餵養需求怪獸
依照本書，厭女情節充斥社會，對女性的傷害巨大，而瓦解厭女情節看起來又這麼難，難免讓人氣餒。儘管如此，我們不可能放棄消除厭女情節，但問題是，我們可以怎麼做？曼恩認為：
你幫不上太多忙，也無法付出太多。
這個建議看似被動，其初衷卻相當武鬥。
厭女情節的存在源頭，來自一群人（男性）認為自己天生就應該獲得注意力。換言之，女性所給予的關注、情感、讚美、性等等美好事物，都被男性視為自己「理所當然的權利」。他們是如此欲求不滿，以致於對女性忽略他們的行為感到憤怒不已，再加上有許多人（不分性別）認為女性天生就該是個付出者以及給予者。
曼恩認為，若打算消除厭女情節，選擇的方法卻是「傾聽和關懷那些憤怒男性」，無疑是提油救火，因為這只會讓那些男性繼續以為自己天生就該被這些溫柔環繞，他們的需求將永無止盡。
我認為曼恩並不是要我們什麼都別做，因為在停止餵養怪獸後，我們仍有許多事情可做，例如，提醒更多的人「女性不是天生的服務供給者」，至於面對那些貪得無厭的男性，我們該做的是嘲笑或無視他們的憤怒。
本文原於 2019 年 12 月 24 日刊載在鳴人堂，作者為陳紫吟。