圖／烙哲學提供
效益主義（utilitarianism）在台灣早期被翻譯成「功利主義」，這讓它出現在日常言談裡的機會大幅增加：
雄哥：雖然我滿喜歡美術的，但是念工科還是比較容易找工作。
小文：你這樣想實在是太功利主義了！
雄哥：這塊地位置這麼好，偏偏有排老房子，徵收它建商場，市民買東西就方便了，利大於弊。
小文：你這樣想實在是太功利主義了！
當然，接下來這些對話會怎麼進展，就看個人造化。然而有一種滿常出現的後續大概長這樣：
雄哥：蛤？做決定當然是要看結果好壞啊，不然你想怎樣？
稍微退後一點想，會發現這兩人的衝突癥結，至少在目前而言，很可能是對於「怎樣才算好」的解讀不一樣。小文不見得真的反對「看結果總體而言的好壞來做判斷」，而是想要強調：
1.雄哥沒注意到某些值得發展的「好處」，例如追求精神生活的價值。
或者
2.雄哥忽視了某些人的利益。
換句話說，在這類爭論裡，有時反對方並不反對「追求總體而言的好結果」，而是想釐清怎樣的結果應該列入考量。而這個想法，其實也是哲學史上效益主義內部爭論的重點。
效益主義？效益？
效益主義的基本精神，跟雄哥最後補充的想法類似：
對的行為，就是能造成最大多數人的最大效益的行為。
然而，這個原則要在技術上能操作，有兩個必要前提必須先達成：
前提一：決定結果中哪些部份算是「效益」和效益「有多大」
前提二：知道怎麼把效益總合算出來
前提二常常被當成主張效益主義「只是理論，無法應用」的理由，但其實就如同效益主義有效益難以計算的問題，本務論（主張不計算後果，而是使用道德原則來決定該怎麼做）也會有各種道德原則或理由難以權衡的問題。這兩類問題，很大部分是來自於人類的各種道德理由本來就很難排序。
前提一不但在小文和雄哥的討論裡呈現得很清楚，也是許多哲學爭論的焦點。例如快樂主義者邊沁會說，效益就是快樂，而快樂只有量的差別，沒有質的差別，所以如果讀詩跟玩尪仔標能帶來一樣強度一樣持久的快樂，那它們就一樣好。而對約翰彌爾來說，效益就有質的差別，這也是他的名言「不滿足的蘇格拉底勝過滿足的笨蛋」的來由。
社會上對「效益主義」相關論調的批評，常常來自於認為「效益主義者」忽略了某些值得注意的好處，或者忽略了某些人的權益。然而首先，對於哲學家討論的效益主義來說，哪些東西能產生效益，是值得討論的，再來，不管是邊沁還是彌爾的效益主義，都主張我們應該對任何人的效益一視同仁。（雖然我沒有辦法讀完效益主義的所有版本，但我相信能被當代哲學家接受的效益主義，也不可能獨斷地將某群人排除在效益計算之外）那些一邊主張效益主義（利大於弊！？），一邊明目張膽忽視某些族群權益的人，只是把效益主義拿來說嘴而已，並不真的能算是效益主義者。
當然，這並不是說效益主義沒有什麼值得注意的問題，也不是說可以直接拿來隨意使用。但對於批評和沿用的理論有公平認識，應該可以作為良好討論的起點。
本文原於 2015 年 02 月 06 日刊載在鳴人堂，作者為朱家安。